
每年11月的第四个星期四(the fourth Thursday in November)是美国的感恩节(Thanksgiving Day)。
感恩节是美国人民独创的一个古老节日,也是美国人合家欢聚的节日,因此美国人提起感恩节总是倍感亲切。
感恩节的由来要一直追溯到美国历史(American history)的发端。1620年,著名的"五月花(the Mayflower)"号船满载不堪忍受英国国内宗教迫害的清教徒(the pilgrims)102人到达美洲(America)。
1620年和1621年之交的冬天,他们遇到了难以想象的困难,处在饥寒交迫之中,冬天过去时,活下来的移民(settlers)只有50多人。这时,心地善良的印第安人(the Indians)给移民送来了生活必需品,还特地派人教他们怎样狩猎、捕鱼和种植玉米、南瓜。
在印第安人的帮助下,移民们终于获得了丰收,在欢庆丰收的日子,按照宗教传统习俗,移民规定了感谢上帝的日子,并决定为感谢印第安人的真诚帮助,邀请他们一同庆祝节日。
在第一个感恩节的第一天,印第安人和移民欢聚一堂,他们在黎明时鸣放礼炮,列队走进一间用作教堂的屋子,虔诚地向上帝表达谢意,然后点起篝火举行盛大宴会。第二天和第三天又举行了摔跤、赛跑、唱歌、跳舞等活动。第一个感恩节非常成功。其中许多庆祝方式流传了300多年,一直保留到今天。
最初感恩节没有固定日期,由各州临时决定,直到美国独立后,感恩节才成为全国性的节日。
1863年,林肯总统(President Lincoln)把感恩节定为法定假日。到1941年, 美国国会(Congress of the United States)通过一项法令,把感恩节定在每年十一月的第四个星期四。
每逢感恩节这一天,美国举国上下热闹非凡,人们按照习俗前往教堂(church)做感恩祈祷,城乡市镇到处都有化装游行、戏剧表演或体育比赛等。分开了一年的亲人们也会从天南海北归来,一家人团团圆圆,品尝美味的感恩节火鸡。
感恩节的食品富有传统特色。其中最吸引人的大菜是烤火鸡(roast turkey)和南瓜馅饼(pumpkin pie)。烤火鸡是感恩节的传统主菜,通常是把火鸡肚子里塞上各种调料和拌好的食品,然后整只烤出,由男主人用刀切成薄片分给大家。火鸡在烘烤时要以面包作填料以吸收从中流出来的美味汁液,但烹饪技艺常因家庭和地区的不同而各异,应用什么填料也就很难求得一致。此外,人们在餐桌上还可以吃到苹果(apple)、桔子(orange)、栗子(chestnut)、胡桃(walnut)和葡萄(grape),以及碎肉馅饼(mince pie)、小红莓酱(cranberry sauce)等。
感恩节宴会(Thanksgiving dinner)后,人们有时会做些传统游戏,比如南瓜赛跑是比赛者用一把小勺推着南瓜跑,规则是不能用手碰南瓜,先到终点者获胜。比赛用的勺子越小,游戏就越有意思。
多少年来,庆祝感恩节的习俗代代相传,无论在岩石嶙峋的西海岸(West Coast),还是在风光旖旎的夏威夷(Hawaii),人们几乎在以同样的方式欢度感恩节,感恩节是不论何种信仰、何种民族的美国人都庆祝的传统节日。





早期基督徒持有这样的想法,那就是只有一个上帝,但是大部分的人封上帝都没有一个清楚的概念。他们试图把他想成他们曾经崇拜遇的神祗——那些健忘冷漠、不乐意关心他们的神祗。信奉异教的皈依者感受到的是,他们必须不断地哀求去改变他的漠不关心,并说服他能够关心他们的需求。
很难想象这是多么大的错误。圣经将上帝的爱与人最具有能力的爱相比,它宣称:“妇人焉能忘记她吃奶的婴孩,不怜恤她所生的儿子?即或有忘记的,我却不忘记你。看哪,我将你铭刻在我掌上。”(赛49:15-16)
但是尽管有这样的保证,在许多人的心底,仍视上帝为健忘且不情愿的,总是有一大群的代求者在他宝座的四周,日以继夜地喧闹着以取得他的注意,并说服他帮忙我们。但是耶稣告诉他的跟随者:“我并不对你们说,我要为你们求父。父自己爱你们”(约、6:26-27)使徒们彼此激励:“所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助。”(来4:16)
藉由逝世的圣徒来代求的观念,很明显地违反了第二条诫命,因为那是根据非基督徒对有限之神的看法,认为上帝几乎不可能被说服来帮助我们。
当我们离开家并穿越空巷时,正是清晨尚未破晓的时刻。不久,城市夺目的色彩消失在我们的后方。我们继续无趣地行驶在车灯所照射出来的通道中。有很长的时间里,唯一出现的声音是引擎的嗡嗡作响和轮胎接触地面所发出来的声音。
在地平线那端,一道红色曙光终于宣告一天的到来。不久之后,我们看到一道微细强烈的光线。那正是阳光,从山头那边绽放出来。不知怎么,似乎静止不动,在几分钟后,那光缓缓地向前移,这就是一天的起始。
我们的第一个孩子划破寂静。才四岁的戴维好奇的观察力仍不断令我们感到惊奇。他说:“爹地,假如我们明天一大早来到这里,然后爬上那座山头。当太阳从旁经过的时候,你认为我们可以碰到太阳吗?”
然后我想了一下:在孩子心中,有多么棒的洞察力啊!这并不是孩子认为自己是很伟大的——而是他们把世界看得很小。宇宙的无限无法完全装进他们小小的心灵,所以他们会把所有的事情变小。
在森林的那一头,有个人正在工作。他说:“一开始,我会先挖一些泥土,然后开始塑造它。瞧,这是眼睛和鼻子。现在我要将它放在阳光下一阵子。当它变干的时候,我要将它画上我所喜爱得颜色。你想知道我正在做什么吗?当然,我做的是上帝。你难道看不出来吗?不,不是上帝祂自己。是祂的形像。这是祂看起来的样子。”
我四岁的兄子认为他可以伸出小小的手碰触到太阳;在森林里的那一个人,相信他可以造出神像。两个人都犯了同样的错误。
所罗门王有一个很棒的观念,他在耶路撒冷建立了一个很美的圣殿。当它完工的时候,他安排了连续好几天的庆典。但是当大家正兴奋的时刻,他并没有失焦,也没有忘记这庆典真正的含意。他在祷告中向上帝说:“看哪,天和天上的天尚且不足你居住的,何况我所建的这殿呢?”(代下6:18)为什么第二条诫命禁止我们去创造一个偶像来代表上帝呢?因为不论我们把它创造得有多大,或是用多少的金子、钻石或其它束西来覆盖它,唯一做出来的束西是使他变得更小。无可避免的,我们会用人类封事情的概念去理解上帝。那真的是我们内心所碰到的问题。人封上帝肤浅的心理形像,是第二条诫命要帮助我们去避免的罪。
现代的理性主羲者也犯了同檬的错误。他们过用他们心智能力所织起的微小网路,去理解逭浩瀚的宇宙。他们可以掌握的,受限于他们的感官及他们处理资料之能力的不足。他们是他们所拥有之资料的掌控者,并且否认其它事情的存在。就如同我说的,这是犯了同样的错误,也证明这样的问题不仅仅发生在无知的人身上。
问题不在于:我是不是已经完全了解上帝,以及了解上帝对我生命的旨意是什么?也不在于:我是不是好到足以使祂接受我?我已经准备好遵行其它诫命了吗?你不能藉由遵行其它九条诫命,然后才回到第一条诫命。相反的,你应该藉由第一条诫命,去完成其它九条诫命。
我需要问我自己的问题非常简单,但全都是非常重要的:我愿意给上帝真正应该拥有的位子吗?我愿意让上帝成为我生命中的首位吗?这就是第一条诫命所要告诉我们的部分。
这里有个跨越无数世纪却仍继续吸引我们、对我们说的话语:“耶和华你上帝向你所要的是什么呢?只要你敬畏耶和华——你的上帝,遵行他的道,爱他,尽心尽性事奉他。”(申10:12)
注1:W.C.Crain所著《发展理论》118一136页中提到:克伯格的评量表跟道德思考有关系,跟道德行动无关。如同一般人所知道的,有人会提到很高的道德标准,但是行为上表现出来的就不一样。因此,我们不应该在道德判断和道德行动之间有很完美的关联。克博格仍然认为应该是有一些关联的。
注2:“若有人在基督里,他就是新造的人了。” (林后5:17)
有一次有人问耶稣,哪一条诫命是最大的?祂引用了申命记6:5来回复这个问题:“你要尽心、尽性、尽意,爱主——你的上帝。”并加上:“这是诫命中的第一,且是最大的。”(太22:37-38)
当撒但试图试探耶稣的时候,耶稣告诉我们,第一条诫命是要我们敬拜上帝。他所指的是我们要爱上帝。
“我爱丹尼,我崇拜他。”贾姬是这么坚称的。她当然从未想到,圣经中所指的敬拜或敬重的意义是什么,但是她可能比你认为的更接近真理,因为在圣经里,敬拜是爱的一种表现。崇拜就像爱一样,是一种心理态度。它是一种把上帝摆第一的意念和决心,让上帝在生命中掌王权、居首位。
让上帝掌权的意思是,我们不再试图使祂接受我们先入为主的看法,认为祂是一位什么样子的上帝,或是祂应该如何做事。我们应该拒绝这样的观念,那是只相信我们所能了解的部分。如果我们这么做了,这样的信心起点是不敬畏上帝的。因为我们对上帝的信心也仅止于理性。除此之外,对上帝的认识也局限在我们的理智范围内。这么一来我们所崇拜的将不会是上帝,而是一个有限的东西,因为我们可以清楚地知道他的长阔高深,还有他的起始与结束。(注3)
这并不是指基督徒的信心缺乏理性,或是不认同这些证据的价值。去检视这些证据没有什么不对,只是那不是认识上帝的根基。
我们对上帝的认识并非始于人的理性,而是来自上帝的启示。就是上帝亲自向人显明他是一位什么样的上帝。我们不可能在没有任何帮助之下,靠自己的努力就知道祂是什么样子的上帝。上帝借着耶稣基督显明祂自己。福音书的作者宣告“从来没有人看见上帝”,“只有在父怀里的独生子将他表明出来。”(约1:18)在耶稣早年的时候,祂致力将上帝的样式教导世人。当祂将孩子拥入怀中并为他们祝福时;当祂在湖边教导他的门徒时;当祂平静风浪和洁净圣殿时——在这一切所行的事上,他说:“上帝就是像这样。我怎么做,上帝也是这样行。”当耶稣被钉十字架之前,门徒腓力问耶稣:“求主将父显给我们看。”(约、4:8)
耶稣很难过地回答腓力:“我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就是看见了父,你怎么说‘将父显给我们看’呢?”(约、4:9)福音书中不断地告诉我们,腓力是一位不乐意聆听而且很快就会质疑的门徒。不幸的是,我可以理解腓力的感受。但是这样的态度,让腓力面临失败的危险,因为上帝对我们的启示,从未以压倒性的力量植入我们的脑袋中,而是平静地进入凡是愿意睁开双眼、打开双耳、尤其是打开心屝的人心中。我们所需要的不是很大的说服力,而是愿意除去所有影响信心的障碍物,且不需要任何证据来证明的信心。
当我们接受第一条诫命并承认上帝是真上帝时,上帝将会亲自启示我们。这是人唯一可以获得启示的方法。
让上帝成为生命中的第一位,是指将与祂相违背的或削弱上帝主权的想法、兴趣放在一旁。这样的观念是道德和灵命的根基。这是支配一切的信条,可以使我们评估生活中每日的决定和选择。在所有的事情上,我们都可以这样问:这个影片、这个游戏、这样的友谊和工作、以及我们所拥有的东西,是不是会影响我们跟上帝的关系?当我们开始这样做的时候,生活的秩序和良好的品德,会渐渐地在我们生命中成形。平安将取代痛苦,进入我们的心中。希望也会将忧虑和失望逐出我们的生命。那时,只有在那样的时刻,我们可以真正了解什么是耶稣在登山宝训所描述极为属灵的顺服。
(太4:8-9)这里其实就是指:金钱、性、权力,你可以全部拥有!
然而,耶稣回答撒但,他拒绝把焦点放在金钱、性、权力这些假上帝身上。相反地,他把焦点转回到第一条诫命,并引述申命记第十章二十节。这段经文是以正面的形式回应撒但:“因为经上记着说,当拜主你的上帝,单要事奉他。”(太4:10)拒绝这些假上帝并拒绝敬拜他们是不够的,我们应该转向俯伏敬拜天上的父。
“佩花嬉皮士”(flower children)指的是一世代前一群蓄长发并着装怪异的年轻男女,他们流连于西方世界的街道及公园内,大部分人称他们为嬉皮。现在几乎没有任何人赞许他们的行为,但是我们必须了解,他们的确陈述了一个观点,那就是他们拒绝物质主义错误的价值观。然而,为什么他们所提倡的行动会失败呢?其实是因为他们没有办法真正实现他们所提倡的价值观。很明显地,最后只证明这一切是另一种形式的自私。
相同的那些年,无数的人试着去实践共产主义的理想。共产主义在理论根基的部分,倡导无私和分享的信念,听起来就像是耶稣基督的教导。为什么共产主义还是没有办法创造一个如同他们所提倡的完美社会呢?就像其它乌托邦的理想(乌托邦,一种解释就是尽善尽美的理想世界,或完美的最终解决)哲理一样,因着同样的理由,共产主义最后在人类现实社会中触礁沉沦。因为这全是根据一种假设,假设你告诉人们他们需要改变,假设你真的说服他们相信他们应该改变,然后他们就会改变。然而仅仅知道什么是对的并不够的,同样地,只是在心智上相信也是不够的。
1970年代,哈佛心理学家劳伦斯克博格(Lawrence Kohberg)声称,他发现一种可以使人更有道德的方法。他所使用的方法是:询问人在某种假设情况下,做什么事才是对的?克博格的论点是:他可以很成功地教导人们道德推论的方法,以致于每一次他们都可以回答正确的答案。但是,当人们开始询问“知道对的答案”是否真的就会“做出对的事情”时,克博格的理论遭受到质疑。然而从他的研究结果,我们得到的答案是“有时候可以”。(注1)
我们知道真正的良好品德,是藉由圣经所说的恩典,从内心发展出来的。使徒保罗说:“只要心意更新而变化,叫你们察验何为上帝的善良、纯全、可喜悦的旨意。”“察验何为上帝的旨意”所指的,不仅仅是能够在道德议题上给与正确的答案,它包含的层面超越我们所得到的信息。
我们不能声称要“察验”某件事,却仍然漠视它而没有付出任何行动。我们必须使这样的事成为我们生活的一部分,当我们发现可以心意更新而变化的时候,我们就成功了。
彻底的改变乃是正确生活的根基,它并不是很自然的转化过程。虽然行为训练和道德推论都有其重要性,但是都不足以完成转化的过程。诗篇作者了解这样的观点并写出:“上帝啊,求你为我造清洁的心,使我里面重新有正直的灵。”(诗51:10)那导致真品德的心意更新乃是一种创新的行为模式,是一分来自上帝的礼物。(注2)
命令我们将这些假上帝挪去的第一条诫命,没有就此打住的原因就在这里。它持续地告诉我们:“除了我以外,你不可以有别的神。”。这里所指的“别的神”,事实上并非是真正的神,这些“别的神”并无法由真空来取代。第一条诫命告诉我们,什么是不应该做的事(就是不要崇拜别的神),之后向我们解释什么是我们应该做的。这样的禁止接着变成一条敬拜真神的正向诫命。
古时以色列人发现,他们被一群崇拜“其它神祇”的邦国所环绕。大衮(Dagon)是西边非利士人所祭拜的主要神明。非利士人仰望他以祈求谷物及渔获的丰收,因为大衮是代表丰饶与富裕的神。腓尼基人是位于以色列入北边的邻居。他们崇拜月神亚斯她录(Ashtoreth)或阿斯塔特(Ashtart)o她是丰饶之神。崇拜她的仪式是很受欢迎的,因为人们用酒宴及狂欢的仪式敬拜她。在东边,摩押人崇拜基抹(Chemosh),而亚扪人崇拜摩洛(Moloch).这两个神,尤其是后者,要人们以孩童献祭作为安抚及劝服他们的手段,所以人们用可怕、极端的仪式崇拜,只为取得这些神只的能力。
今日,文化当然已经改变。大部分的人不再崇拜这些用木头、石头或是铁所做成的上帝。但是金钱、性与权力,仍是驱动无数人的动力。下回你经过书报摊,浏览杂志的封面和标题,留意脱口秀及连续剧的主题,看看他们如何告诉你,现今世界上的人是如何热切地崇拜“这些诸神”?
然后问问你自己:崇拜“这些诸神”的下场是什么?就像这些古时候的神一样,他们也背叛他们的崇拜者并且毁灭他们。
性的崇拜导致艾滋病的蔓延。为什么没有人谈论那最清楚及最明显的解决方法呢?这个解决方法不难理解。事实上,为了不再让这样的疾病蔓延恶化下去,最简单及明白的方法是拒绝这些不牢靠的“神祇”,再次回归尊重家庭的价值和婚姻的神圣性。
然而这世上的政治领袖并没有这样做,反而祈求“钱”这位神去拯救人类。他们常说:“明年,我们要花更多百万美元,建造更大更好的实验室。然后我们将可以发现一种疫苗,使你们继续维持现有的生活型态,而不需要担忧任何后果。”
同时恐怖主义也已经变成软弱者的刀剑,以及无权力者孤注一掷的手段。恐怖主义的追随者利用人的狂热与无知,常在难民营中吸收新成员,并不断对这些年轻人倡导仇恨的概念。
被这群年轻狂热分子所攻击的人,会提出什么样的解决方法呢?他们转向“权力”这位神,并说:“我们要研发更大更好的飞弹和炮弹。有了它们,我们将可以追捕任何压迫我们的人,找出这群家伙,并且摧毁他们——这样就可以解决我们的问题了。”
这样的策略所造成的结果是什么呢?就是每一个残暴手法都强化激进分子对不公平和迫害的意识。更多的愤怒也使他们确信他们是受害者,把他们的仇恨和暴力行为完全合理化。
千万不要委身奉献在这些不是“真神”的诸神上,这是第一条诫命所告诉我们的。千万不要把最终只会令你失望或是伤害妳的人或事,放在你生命中的首位。